Chúng ta có xu hướng tin tưởng - trong Thiên Chúa, ở Guru Lee, trong một phép màu. Rõ ràng, niềm tin vào một cái gì đó nhiều hơn, đối với một cái gì đó, mạnh mẽ hơn, khôn ngoan hơn và nhiều hơn của bản thân, là cần thiết bởi một người là một trong những yếu tố của sự tồn tại hài hòa. Nhiều người trong chúng ta rất cần một giáo viên - người sẽ nắm lấy tay và giữ chúng tôi trong cuộc sống, giúp vượt qua khó khăn. Hiểu được điều này, rất khó để gây bất ngờ cho vinh quang phi thường - một cuộc đời và sauruthomous - Truyền thuyết về con người của Osho.
Có thể hiểu, nhìn vào đứa trẻ, ai sẽ trở thành đứa trẻ sau nhiều năm và nhiều năm? Những gì hình thành một người, điều gì ảnh hưởng đến sự biến thái và biến đổi của nó? Hầu hết các nhà tâm lý học đều tự tin: tất cả chúng ta đến từ thời thơ ấu. Và điều đó có nghĩa là điểm dừng chân đầu tiên của chúng ta trên đường học Mystic Osho là những năm trẻ trung của ông.
Cái chết và sinh
Nhà triết học, Neo-adduct, Tiên tri tự do, một người có nhiều tên và người, Candra Mohan Jane sinh ra ở Anh Ấn Độ vào năm 1930. Little Chandra nuôi dạy ông bà của mình trong làng trong khi bố mẹ anh ta giao dịch các loại vải trong cửa hàng của mình. Giáo viên tương lai của hàng triệu người đã có mười một anh chị em, và đối với tất cả họ, ông là một nhà giáo dục. Chandra tăng thông minh nhưng không vâng lời, bởi một đứa trẻ héo. Giáo viên trường học của anh liên tục ca ngợi và đồng thời mắng một sinh viên Shkodly. Ông nội yêu thích gọi cháu trai Rajneish của mình, có nghĩa là "Korolevich". Biệt danh đã được cố định đằng sau một cậu bé trong nhiều năm.
Merry, tò mò, vô tư, Chandra có thể phát triển và phát triển với một cổ áo thông minh, nhưng đã giết chết một thảm kịch. Lúc đầu, cái chết mang ông nội đáng yêu của mình, người đã dành cho cậu bé trung tâm của thế giới. Sau đó, chị gái chết vì Tifa và đồng thời là bạn gái gần nhất trong các trận đấu của con mình. Tất cả điều này đã thay đổi một thiếu niên: Núi đã làm cho nó trầm cảm, Sullen. Đồng thời, anh ấy đã thể hiện sự quan tâm đầu tiên đối với các học viên tâm linh - bắt đầu suy yếu các thiền định, có thể tiếp tục trong nhiều giờ. Đồng thời, chàng trai trẻ bắt đầu quan tâm đến chủ nghĩa xã hội, vô thần và tôn giáo thế giới thế giới và những nghi thức thiêng liêng bị chỉ trích, kêu gọi họ lừa dối ngu ngốc và thời trang tin tưởng mọi người.
Để tiến hành các cuộc thảo luận về phản đối ở cấp độ, Chandra năm tuổi vào đại học, nơi ông học triết học và thực hành trong nhà nguyện. Những người bạn học sinh, giảng viên, một nơi cư trú mới - và bây giờ cựu người vô thần nói với những người quen biết rằng trong khi thiền với anh ta có một trải nghiệm phi thường, nhờ Rajnish đã học được rằng có hạnh phúc. Chàng trai trẻ hùng hồn và lôi cuốn, tĩnh, với đôi mắt đang cháy và nụ cười cáo, chia sẻ với tất cả những người đã sẵn sàng lắng nghe anh ta: "Đêm đó tôi đã chết và tôi đã hồi sinh ... Một người khác, hoàn toàn mới, bắt đầu tồn tại ... Tôi trở nên tự do từ quá khứ, tôi đã mất tự truyện. " Chandra rõ ràng đã cho tất cả mọi người hiểu rằng không còn kết nối anh ta với cậu bé đó như anh ta gần đây.
Và thực sự, từ thời điểm nhìn sâu sắc, sau thiền định, Chandre đã nhận bằng cử nhân, và sau đó là một bậc thầy về khoa học triết học, gia nhập đội ngũ giảng viên của Đại học Raipur. Đúng vậy, nó đã sớm được yêu cầu rời khỏi anh ta sớm, kể từ khi lãnh đạo dường như là giảng viên lôi cuốn đã quá độc lập giải thích đôi mắt của mình với tôn giáo, anh ta nói quá nhiều về tự do, bao gồm cả tình dục, và thường thực hiện những nỗ lực để phát triển thế hệ trẻ ở người của những học sinh. Giáo sư Chandra bị sa thải nhanh chóng tìm thấy một nơi mới. Đại học Jabalpur không chỉ vui vẻ chấp nhận nó, mà đến năm 1960, ông đã làm một giáo sư khoa học triết học.
Từ này không phải là Sparrow
Chandra sự nghiệp dường như bị che giấu ổn định. Anh ấy đã đạt được những gì anh ấy luôn muốn, - chú ý đến chính mình và lời nói, thờ phượng, thậm chí một số sự tôn kính. Mỗi chuyến đi giáo sư đã cố gắng dành những bài giảng, sắp xếp các tour du lịch đặc biệt ở Ấn Độ, trong đó ông nói chuyện với mọi người. Vào giữa những năm sáu mươi, Chandra bắt đầu tạo niềm vui cho người lãnh đạo của quốc gia Mahatma Gandhi và di sản của mình, nói về sự cần thiết phải từ bỏ những ý tưởng xã hội chủ nghĩa và chuyển sang tự do và chủ nghĩa tư bản. Ấn Độ giáo truyền thống đã phải chịu các cuộc tấn công của Giáo sư, nơi khiến một triết gia non Grata của một người trong vòng tròn của Giáo sư, và thực sự là sự nổi tiếng của người Vụ bênh và Demagogue nói chung. Tuy nhiên, sự nổi tiếng của anh ấy đã lớn lên từng ngày. Chandra uy tín mơ hồ đã buộc sự lãnh đạo của trường đại học chấm dứt hợp đồng với anh ta, và ở đây sự nghiệp đã kết thúc. Hay không?
Bất chấp sự sụp đổ của hy vọng, Chandra dường như không thất vọng. Một người đàn ông chiếm tên thứ ba, tự hài lòng Acarya, có nghĩa là "giáo viên", và bắt đầu tiến hành tư vấn cá nhân, giảng dạy thiền và phân phối tư vấn cho sự đóng góp tự nguyện. Một hàng đợi khát nước để chạm vào Đạo sư thời trang mới được xây dựng. Sự quyến rũ và ảnh hưởng của acary của Rajnish Ngay cả những người không hiểu tiếng Hindi - những vị khách phương Tây đến để có được một số trí tuệ quan trọng của giáo sư cũ. Nhờ tài trợ của họ, anh ta đã có thể tổ chức các trung tâm thiền gọi là "cuộc sống thức tỉnh".
Những gì, trên thực tế, anh ta đã thu hút mọi người? Nhà triết học táo bạo từ chối những điều cơ bản trong đó nhiều thế kỷ được xây dựng và đứng lên xã hội Ấn Độ, những người gây sốc với Frank, gây ra tuyên bố về tình yêu và tình dục. Từ bí tích và cấm kỵ, tình dục được đề xuất để làm cho một cái gì đó có thể truy cập được cho tất cả mọi người, một cái gì đó cần phải nói về. Bây giờ cách tiếp cận này có vẻ tự nhiên, nhưng vào bước vào những năm bảy mươi, Chandra gọi là sốc và sự lo lắng. Chỉ có điều này, anh ta tìm kiếm, chân thành tin tưởng: đánh thức mọi người, để giải phóng họ, cần trị liệu sốc. Nó hoạt động: Sau bài phát biểu tại Hội nghị Hindu Thế giới, tất cả các đạo sư và giác ngộ hiện có của thời điểm đó đã được nâng lên.
Tuy nhiên, sự thù hận của các nhà lãnh đạo tinh thần ít lo lắng bởi Achar Rajnish. Số lượng người theo dõi của ông đã nhân lên. Giáo viên đã gửi cho họ cái gọi là thiền định động, và sau đó, người hâm mộ bắt đầu chảy đến phía tây. Trong số lượng lớn những phụ nữ đã rơi xuống dưới những người phụ nữ của phụ nữ cũng là một người phụ nữ một số người Anh nhất định, mà Đạo sư Narek Vivek và tuyên bố rằng cô gái là hiện thân của chị gái Long Sisha.
Thống nhất bởi Chúa.
Sự phổ biến của Chandra đã phát triển năm từ năm này sang năm khác, và bây giờ người đàn ông đã từ bỏ tên Acharya và độc lập tự mình gọi mình đến Bhagwan, đó là niềm hạnh phúc. Tự cảnh báo nó cũng mâu thuẫn với các canons truyền thống và gây ra một cơn bão phẫn nộ khác. Trong số những người theo ông, đã có những ngành công nghiệp và sinh viên ít bản địa ít hơn và ít hơn từ phương Tây ngày càng trở nên. Bhagwan đã phải giảng bài bằng tiếng Anh, và sau đó anh rời khỏi căn hộ có thể tháo rời của mình ở Bombay, nơi không còn đáp ứng dòng chảy của du khách. Với sự giúp đỡ của tiền mặt, một trong những người hâm mộ của mình, triết gia mua một vài biệt thự ở Pune, nơi sẽ là mạng lưới quê hương của Ashram.
Nhân tiện, xung quanh Bhagwan, người sở hữu không chỉ tài năng để thuyết phục, mà còn là một ngoại hình nam hấp dẫn, phụ nữ trẻ hấp dẫn luôn nằm. Hầu như tất cả các cộng đồng của mình đứng đầu các phụ nữ. Ashramy bắt đầu bánh mì, phô mai, quần áo, rượu vang và thậm chí là đồ trang sức. Đương nhiên, tất cả những điều này mang lại một thu nhập đáng kể không có thời gian.
Ghen tị với sự thành công của Đạo sư đã được trộn lẫn với sự chú ý chặt chẽ hơn, mà Bhagwan có thể hỗ trợ. Vì vậy, ông đã phổ biến cái gọi là các nhóm bạo lực trong đó những người tham gia thiền định đã được thử nghiệm với sự xâm lược về thể chất liên quan đến nhau, bắn tung tóe tích lũy tiêu cực và ý thức "làm sạch". Sau một số ấn phẩm quan trọng và phấn khích, Chandra lặng lẽ nhận xét về tình hình, nói rằng ông và học sinh của ông là những người thí nghiệm tuyệt vời, sẵn sàng làm việc với tất cả các phương tiện chữa bệnh cho tâm hồn.
Vụ bê bối thêm một bậc thầy cho tình dục. Không có gì bí mật rằng một số nhóm trị liệu phấn đấu để giác ngộ được sắp xếp orgy. Nhiều khách du lịch đã đến thăm Ấn Độ cho Bhagwan, bắt đầu tham gia mại dâm và buôn bán ma túy để kiếm tiền để ở trong nước.
Tại một số điểm, nó trở nên rõ ràng: những bất đồng giữa Đạo sư xã, người hâm mộ và chính quyền chính thức quá mạnh. Cuộc đấu tranh vô tận nắm lấy sức mạnh của triết gia, cũng như các bệnh lâu dài - Chandra bị hen suyễn và tiểu đường. Tất cả điều này đã trở thành một lý do cho chuyến thăm của chủ nghĩa thần bí, bạn bè và thư ký mới của anh ấy, phụ nữ tên Shila, ở Hoa Kỳ. Trước chuyến đi, Osho quyết định đến im lặng và ngừng giao tiếp công khai gần như tất cả thời gian ở lại Mỹ.
Tour du lịch
Ở tiểu bang triết gia Ấn Độ đã sống bốn năm. Ở đây tình trạng đã đạt đến số kỷ lục với hai trăm triệu đô la. Chandra bay đến Mỹ trên một chiếc máy bay cá nhân, và hạ cánh, tiếp tục thu thập bộ sưu tập "Rolls Roisov", mà anh ta có khoảng một trăm năm mươi! Bhagwan muốn mang con số này đến ba trăm sáu mươi lăm đơn vị.
Ở Mỹ, người hâm mộ Wisdom đã mua cho anh ta vùng đất dưới thị xã: Việc mua lại chi phí những người theo dõi sáu triệu đô la, không ai trong số họ được đầu tư đích thân. Mecca mới ở bang Oregon được đặt tên là Rajnishpuram và cô ngay lập tức trở nên tự trị: Đây là trường học, lửa và cảnh sát, tiệm bánh, xưởng may. Thay mặt nhà hiền triết với cư dân của xã đã truyền đạt thư ký Schila của mình. Do những mâu thuẫn với các cơ quan nhà nước bị cấm xây dựng ở Rajnishpuram, người phụ nữ đã thực hiện một tội phạm, đã phạm phải một hành động nổi tiếng về khủng bố sinh học, "Gần nghìn người nhiễm Salmonella, xử lý thức ăn từ một số nhà hàng của Dallas. Sau đó, hóa ra xã Mỹ sản xuất và phân phối thuốc; Tình hình trở nên đe dọa, và triết gia phải phá vỡ sự im lặng.
Hội nghị báo chí mà anh ta tiếp cận Shil và uống từ tất cả các tội ác, sáng tạo dưới tên của mình, không cứu anh ta. Người đàn ông đã bị bắt giữ bằng cách loại bỏ từ phía của một chiếc máy bay cá nhân, được đặt ở Sizo, bị kết án trong mười năm có điều kiện, bị phạt và cấm xuất hiện ở Hoa Kỳ trong năm năm. Sau một vụ bê bối như vậy, Bhagwan bị từ chối đến thăm Hy Lạp, Thụy Sĩ, Anh, Canada, Uruguay ở khắp mọi nơi, nơi Đạo sư đã hạ cánh, lực lượng quân sự Hoa Kỳ xuất hiện tiếp theo. Chỉ có hai mươi mốt quốc gia gọi là Bhagwan đến người không Grata, và anh ta bị buộc phải trở về Ấn Độ.
Bài hát cuối
Millionaire và Kumir Millions, Bhagwan đến đó, từ nơi anh bắt đầu. Trong số các truyền thống thù địch với truyền thống thù địch, ông đã mở trung tâm các chương trình thiền định và một lần nữa dòng sông đã đến được của những người khởi kiện, khát nước và tín đồ. Nhưng người đàn ông từ bỏ tên cũ của họ và tự gọi mình là người sẽ nhớ thế giới, - Osho, nghĩa là Monk, không còn tồn tại cho những cuộc trò chuyện và thuyết pháp. Để không phủ nhận bản thân, anh ta giữ một phiên yên tĩnh với những người muốn: "Mở mắt thứ ba vào con mắt thứ ba chỉ bằng một cú chạm ngón cái.
Cho đến cuối đời, Osho tự tin rằng sự xấu xa của anh ta về sức khỏe của mình là kết quả của sự âm mưu của chính phủ Hoa Kỳ và các nước châu Âu để phá hủy nó và xã của ông. Cho đến bây giờ, những người theo ông nói rằng thần tượng của họ đã chết vì hành động của Thallium phóng xạ. Không ai nhận ra lý do này: không có khám nghiệm tử thi được tiến hành. Đạo sư Guru được đặt trong Ashram vào hầm mộ dưới dòng chữ, mà chính Osho đã chọn và ghi lại: "Osho. Không bao giờ sinh ra, không bao giờ chết, chỉ ở trên trái đất hành tinh này. "
Đối với cuộc sống, Osho đã không viết một cuốn sách duy nhất. Tất cả mọi thứ chúng ta đọc hôm nay là hồ sơ của các cuộc hội thoại với anh ta về những người thân yêu của mình. Dệt ra từ mâu thuẫn, nghịch lý, mảnh vỡ của các tôn giáo nổi tiếng và thực hành bí truyền, việc giảng dạy của nó vẫn còn nhu cầu. Và cho đến nay, như trong cuộc sống của một hiền triết và thần bí, xung quanh nhân vật và những lời của anh ta, họ làm sôi tranh chấp. Hầu hết gọi các xã của Osho với các giáo phái nguy hiểm, và anh ta - Delta và Showman đang chơi những cảm xúc và khát vọng của những người để tìm kiếm sự thật. Bất cứ ai là anh ta, một đạo sư với nhiều tên và nhiều "Rollsroys", - với một sự lừa dối lôi cuốn, giác ngộ, tu sĩ? Rõ ràng, đây là một câu hỏi về đức tin, cũng như nhiều trong thế giới này.