Kita cenderung percaya - kepada Tuhan, di Guru Lee, dalam keajaiban. Jelas sekali, iman dalam sesuatu yang lebih, untuk sesuatu, yang lebih kuat, lebih bijak dan lebih daripada dirinya sendiri, diperlukan oleh seseorang sebagai salah satu faktor kewujudan yang harmoni. Ramai daripada kita sangat memerlukan seorang guru - yang akan membawa tangan dan memegang kita dalam kehidupan, membantu mengatasi kesulitan. Memahami ini, sukar untuk mengejutkan kemuliaan fenomenal - seumur hidup dan posthumous - legenda manusia Osho.
Adakah mungkin untuk memahami, melihat anak, yang akan menjadi anak selepas bertahun-tahun dan tahun? Apa yang membentuk seseorang, apa yang mempengaruhi metamorfosis dan transformasinya? Kebanyakan ahli psikologi yakin: Kita semua datang dari zaman kanak-kanak. Dan ini bermakna bahawa perhentian pertama kami dalam cara belajar Mystic Osho adalah tahun-tahun muda beliau.
Kematian dan kelahiran
Ahli falsafah, neo-induc, Nabi Freedom, seseorang yang mempunyai banyak nama dan orang, Candra Mohan Jane dilahirkan di India British pada tahun 1930. Little Chandra membangkitkan datuk neneknya di kampung manakala ibu bapanya menjual kain di kedainya sendiri. Guru masa depan berjuta-juta mempunyai sebelas saudara lelaki, dan bagi mereka semua dia seorang pendidik. Chandra naik pintar tetapi tidak taat, dengan anak yang luntur. Guru-guru sekolahnya sentiasa memuji dan pada masa yang sama memarahi seorang pelajar Shkodly. Kakek kegemaran memanggil cucunya Rajneish, yang bermaksud "Korolevich". Nama samaran itu tetap di belakang seorang budak kecil selama bertahun-tahun.
Merry, ingin tahu, riang, Chandra boleh tumbuh dan berkembang dengan kolar pintar, tetapi membunuh tragedi. Pada mulanya, kematian membawa datuknya yang comel, yang merupakan budak lelaki di tengah-tengah dunia. Kemudian, kakak itu meninggal dunia dari Tifa dan pada masa yang sama teman wanita terdekat dalam permainan anak-anaknya. Semua ini mengubah seorang remaja: Gunung menjadikannya kemurungan, cemberut. Pada masa yang sama, beliau menunjukkan minat pertama dalam pengamal rohani - mula meletihkan meditasi, yang boleh diteruskan selama berjam-jam. Pada masa yang sama, lelaki muda itu mula berminat dengan sosialisme, ateisme, dan dunia dunia dan upacara suci yang dikritik, memanggil mereka penipuan yang bodoh dan fesyen orang percaya.
Untuk melakukan perbincangan antirefall di peringkat, Chandra yang berusia sembilan belas tahun memasuki kolej, di mana dia mempelajari falsafah dan diamalkan di oratory. Rakan-rakan pelajar, pensyarah, tempat kediaman baru - dan sekarang bekas atheis memberitahu kenalannya yang semasa meditasi dengannya terdapat pengalaman yang luar biasa, terima kasih yang mana Rajnish telah mengetahui bahawa ada kebahagiaan. Pemuda yang fasih dan berkarisma, statik, dengan mata yang terbakar dan senyuman rubah, dikongsi dengan semua orang yang bersedia untuk mendengarnya: "Pada malam itu saya mati dan saya dihidupkan semula ... yang lain, benar-benar baru, mula wujud ... Saya menjadi bebas dari masa lalu, saya kehilangan autobiografi. " Chandra jelas memberi semua orang untuk memahami bahawa tidak lagi menghubungkannya dengan anak lelaki itu ketika dia baru-baru ini.
Dan sesungguhnya, dari saat wawasan, selepas meditasi, Chandre berjaya menerima ijazah Sarjana Muda, dan kemudian Sarjana Sains Falsafah, menyertai kakitangan pengajar di Universiti Raipur. Benar, ia tidak lama lagi diminta untuk meninggalkannya tidak lama lagi, kerana kepimpinan seolah-olah pensyarah yang berkarisma terlalu bebas menafsirkan matanya kepada agama, dia memberitahu terlalu banyak tentang kebebasan, termasuk seksual, dan umumnya membuat percubaan untuk menanam generasi muda dalam orang itu pelajar. Profesor Chandra yang dipecat dengan cepat menemui tempat baru. Universiti Jabalpur bukan sahaja dengan senang hati menerimanya, tetapi pada tahun 1960 dia membuat profesor sains falsafah.
Perkataan itu bukan sparrow
Kerjaya Chandra seolah-olah menjadi tersembunyi secara stably. Dia mencapai apa yang selalu dikehendakinya, - perhatian kepada dirinya sendiri dan kata-katanya, ibadah, bahkan sesungguhnya. Setiap Profesor Perjalanan cuba menumpukan kuliah, mengatur lawatan khas di India, di mana dia bercakap dengan semua orang. Pada pertengahan enam puluhan, Chandra mula merasakan pemimpin negara Mahatma Gandhi dan warisannya, bercakap tentang keperluan untuk meninggalkan idea-idea sosialis dan berpindah ke kebebasan dan kapitalisme. Hinduisme tradisional tertakluk kepada serangan profesor, yang membuat ahli falsafah seseorang bukan grata dalam kalangan profesor, dan sememangnya kemasyhuran skandal dan demagog pada umumnya. Walau bagaimanapun, kemasyhurannya bertumbuh hari demi hari. Reputasi Chandra yang meragukan memaksa kepimpinan universiti untuk menamatkan kontrak dengannya, dan di sini kerjayanya berakhir. Atau tidak?
Walaupun keruntuhan harapan, Chandra tidak kelihatan kecewa. Seorang lelaki mengambil nama ketiga, merendahkan diri sendiri Acarya, yang bermaksud "guru", dan mula menjalankan nasihat individu, mengajar meditasi dan mengedarkan nasihat untuk sumbangan sukarela. Baris dahaga untuk menyentuh Guru yang baru dibina. Pesona dan pengaruh akary Rajnish bahkan orang yang tidak memahami Hindi - tetamu Barat yang datang untuk mendapatkan kebijaksanaan yang penting dari bekas profesor itu. Terima kasih kepada penajaan mereka, dia dapat menganjurkan pusat-pusat meditasi yang dipanggil "Awakened Life".
Apa, sebenarnya, adakah dia menarik orang? Ahli falsafah yang berani menafikan asas-asas di mana banyak abad telah dibina dan berdiri masyarakat India, mengejutkan orang dengan Frank, menyebabkan kenyataan tentang cinta dan seks. Dari Sakramen dan Taboo, seks dicadangkan untuk membuat sesuatu yang boleh diakses oleh semua orang, sesuatu yang perlu dibincangkan. Sekarang pendekatan ini seolah-olah semulajadi, tetapi pada giliran tahun tujuh puluhan, Chandra memanggil kejutan dan keraguan. Hanya ini, dia mencari, dengan tulus percaya: untuk membangunkan orang, untuk membebaskan mereka, memerlukan terapi kejutan. Ia berfungsi: Selepas ucapan di Persidangan Hindu Dunia, semua guru yang ada dan penceramah masa itu dibangkitkan.
Walau bagaimanapun, kebencian para pemimpin rohani sedikit bimbang oleh Achar Rajnish. Bilangan pengikutnya telah berlipat ganda. Guru menyerah kepada mereka yang dipanggil meditasi dinamik, dan selepas itu, peminat mula mengalir kepadanya dari barat. Di antara bilangan wanita yang jatuh di bawah chanders wanita juga seorang wanita Inggeris tertentu, yang Guru Narek Vivek dan mendakwa bahawa gadis itu adalah perwujudan kakaknya yang panjang Sisha.
United oleh God.
Populariti Chandra meningkat tahun dari tahun ke tahun, dan sekarang lelaki itu meninggalkan nama Acharya dan secara bebas memanggil dirinya kepada Bhagwan, iaitu, bahagia. Amaran diri Ia juga bertentangan dengan kanun tradisional dan menyebabkan ribut kemarahan yang lain. Di antara pengikutnya, terdapat industri yang kurang dan kurang dan pelajar dari Barat menjadi semakin. Bhagwan terpaksa memberi kuliah dalam bahasa Inggeris, dan kemudian dia meninggalkan apartmennya yang boleh ditanggalkan di Bombay, yang tidak dapat lagi menampung aliran pengunjung. Dengan bantuan wang tunai, salah seorang peminatnya, ahli falsafah membeli beberapa villa di Pune, tempat yang akan menjadi rangkaian tanah airnya Ashram.
By the way, sekitar Bhagwan, yang tidak hanya mempunyai bakat untuk meyakinkan, tetapi juga penampilan lelaki yang menarik, wanita muda yang menarik sentiasa berada. Hampir semua komuniti beliau mengetuai wanita. Ashramy memulakan roti, keju, pakaian, wain dan juga perhiasan mereka sendiri. Sememangnya, semua ini membawa pendapatan yang besar tidak ada masa.
Envy untuk kejayaan Guru bercampur dengan perhatian yang lebih dekat, yang boleh disokong oleh Bhagwan. Oleh itu, beliau mempopularkan kumpulan-kumpulan yang dipanggil yang dipanggil di mana para peserta meditasi telah dipercayai dengan pencerobohan fizikal berhubung dengan satu sama lain, memercikkan kesedaran negatif dan "pembersihan" yang terkumpul. Selepas beberapa penerbitan yang kritikal dan teruja, Chandra secara senyap-senyap mengulas mengenai keadaan itu, menyatakan bahawa dia dan pelajarnya adalah penguji yang hebat, bersedia untuk bekerja dengan segala cara menyembuhkan jiwa.
Skandal menambah guru untuk seks. Bukan rahsia lagi bahawa beberapa kumpulan terapeutik berusaha untuk pencerahan yang diatur pesta. Ramai pelancong yang melawat India untuk Bhagwan, mula terlibat dalam pelacuran dan pengedaran dadah untuk mendapatkan wang untuk tinggal di negara ini.
Pada satu ketika ia menjadi jelas: perselisihan antara guru komune, peminat dan pihak berkuasa rasmi terlalu kuat. Perjuangan yang tidak berkesudahan mengambil kekuatan ahli falsafah, serta penyakit lama - Chandra menderita asma dan diabetes. Semua ini telah menjadi alasan untuk lawatan Mysticism, kawan-kawannya dan setiausaha baru, wanita bernama Shila, di Amerika Syarikat. Sebelum perjalanan, Osho memutuskan untuk berdiam diri dan berhenti secara terbuka berkomunikasi hampir sepanjang masa yang tinggal di Amerika.
Touring Tour
Di negeri-negeri ahli falsafah India hidup empat tahun. Di sini keadaan telah mencapai nombor rekod dalam dua ratus juta dolar. Chandra terbang ke Amerika pada pesawat peribadi, dan mendarat, terus mengumpul koleksi "Rolls Roisov", yang mana ia mempunyai kira-kira seratus lima puluh! Bhagwan ingin membawa nombor ini kepada tiga ratus enam puluh lima unit.
Di Amerika Syarikat, peminat kebijaksanaan membelinya tanah di bawah komune: pengambilalihan itu menelan pengikut enam juta dolar, tidak seorang pun daripada mereka yang dilaburkan secara peribadi. Mekah baru di negeri Oregon dinamakan Rajnishpuram, dan dia segera menjadi autonomi: di sini adalah sekolah, kebakaran dan polis, kedai roti, bengkel jahit. Bagi pihak bijak dengan penduduk komune menyampaikan setiausaha Schila. Oleh kerana percanggahan dengan pihak berkuasa negeri yang melarang pembinaan di Rajnishpuram, wanita itu melakukan jenayah, setelah melakukan perbuatan terorisme biologi yang terkenal, "hampir seribu orang yang dijangkiti Salmonella, merawat makanan dari beberapa restoran di Dallas. Selepas itu, ternyata bahawa komuniti Amerika menghasilkan dan mengedarkan dadah; Keadaan ini menjadi mengancam, dan ahli falsafah terpaksa memecah kesunyian.
Persidangan akhbar di mana dia sampai di Shil dan minum dari semua jenayah, kreatif di bawah namanya, tidak menyelamatkannya. Lelaki itu ditangkap dengan menghilangkan dari sisi pesawat peribadi, yang ditempatkan di Sizo, yang dikutuk selama sepuluh tahun secara kondisional, didenda dan dilarang muncul di Amerika Syarikat selama lima tahun. Selepas skandal sedemikian, Bhagwan dinafikan melawat Greece, Switzerland, England, Kanada, Uruguay ... di mana-mana, di mana guru mendarat, pasukan tentera AS muncul seterusnya. Hanya dua puluh satu negara yang dipanggil Bhagwan kepada orang bukan Grata, dan dia terpaksa kembali ke India.
Lagu terakhir
Jutawan dan Kumir berjuta-juta, Bhagwan datang ke sana, dari mana dia mula. Di antara tradisi bermusuhan tradisi yang bermusuhan, beliau membuka pusat program meditasi, dan sekali lagi sungai itu dicapai oleh pempetisyen, dahaga dan orang percaya. Tetapi lelaki yang meninggalkan nama bekas mereka dan memanggil diri mereka yang akan mengingati dunia, - Osho, iaitu, para sami, tidak lagi kekal untuk perbualan dan khutbah. Agar tidak menafikan diri sendiri, dia memegang sesi yang tenang dengan mereka yang mahu: "membuka mata ketiga kepada mata ketiga dengan sentuhan ibu jari.
Sehingga akhir hayat, Osho yakin bahawa kemerosotannya terhadap kesihatannya adalah hasil daripada konspirasi kerajaan AS dan negara-negara Eropah untuk memusnahkannya dan komunenya. Sehingga kini, pengikutnya mengatakan bahawa idola mereka meninggal dunia akibat tindakan Thallium radioaktif. Tiada siapa yang mengenali sebab ini: Tiada autopsi dijalankan. Guru Guru diletakkan di Ashram ke Crypt di bawah tulisan, yang Osho sendiri memilih dan direkodkan: "Osho. Tidak pernah dilahirkan, tidak pernah meninggal dunia, hanya tinggal di planet bumi ini. "
Untuk kehidupan, Osho tidak menulis satu buku. Semua yang kita baca hari ini adalah rekod perbualan dengannya yang tersayang. Dilihat dari percanggahan, paradoks, serpihan agama terkenal dan amalan esoterik, pengajarannya masih dalam permintaan. Dan setakat ini, seperti dalam kehidupan seorang yang bijak dan mistisisme, di sekeliling tokohnya dan kata-katanya mereka mendidih pertikaian. Kebanyakan memanggil komune Osho dengan sekte berbahaya, dan dia - Delta dan Showman memainkan perasaan dan aspirasi orang untuk mencari kebenaran. Sesiapa dia, seorang guru dengan banyak nama dan banyak "Rollsroys", - dengan penipu karismatik, tercerahkan, sami? Jelas sekali, ini adalah persoalan iman, dan juga banyak di dunia ini.